Живите в этот миг

        Когда вы углубляетесь в медитацию, время исчезает. Когда медитация действительно расцветет, никакого времени вы не найдете. Это происходит самопроизвольно - когда исчезает ум, исчезает и время. Потому-то на протяжении веков, мистики говорили, что время и ум - ни что иное, как две стороны одной медали. Ум не может жить без времени, а время не может жить без ума. Время - это способ существования ума. Потому-то все Будды настаивали: "Живите этим мгновением". Живите в данный миг - это медитация, быть просто здесь и сейчас - это медитация. Те, кто просто здесь и сейчас в каждый миг со мной - в медитации. Это медитация - вдалеке кукует кукушка, пролетает самолет и вороны, и птички - и все это тихо, и в уме нет никакого движения. Вы не думаете о прошлом и не думаете о будущем. Время остановилось. Мир остановился. Остановка мира - в этом все искусство медитации. А жить в данный миг - это жить в вечности. Ощутить миг - без идей, без ума, значит ощутить бессмертие.

Просто обычный чай - наслаждайтесь им

        Живите от мгновения к мгновению. В течение трех недель попытайтесь все, что вы делаете, делать настолько Тотально, насколько возможно; любите это и наслаждайтесь этим. Возможно, это покажется глупым. Если вы пьете чай, глупо наслаждаться им слишком сильно - это лишь обычный чай. Но и обычный чай может стать необычайно прекрасным - огромный опыт, если вы сможете насладиться им. Наслаждайтесь чаем с глубоким почтением. Сделайте это церемонией: готовить чай, слушать, как закипает вода в чайнике, потом наливать чай... ощущать его аромат, пробовать его и чувствовать себя счастливым. Мертвые не могут пить чай, лишь живые. В это мгновение вы живы! В это мгновение вы пьете чай, чувствуйте благодарность! И не думайте о будущем; следующее мгновение позаботится о себе. Не думайте о завтра; три недели живите в моменте.
        Люди Дзен обозначают медитацию словом ву-ши. Это означает ничего особенного, ничего сверх.

Аромат цветка

        Если у вас чуткое обоняние, тогда будьте рядом с цветами, пусть вас наполнит аромат. Потом мало-помалу отходите от цветка, очень медленно, но продолжая оставаться внимательным к запаху, к аромату. Когда вы отодвигаетесь, запах становится все тоньше, и вам понадобится больше сознательности, чтобы его ощущать. Станьте носом. Забудьте обо всем теле и направьте всю энергию на нос, как если бы только нос и существовал. Если вы перестали ощущать запах, сделайте несколько шагов вперед, снова почувствуйте его, затем двигайтесь назад. Мало-помалу вы станете способны ощущать цветок с очень, очень большого расстояния. Никто другой не будет способен с такого расстояния ощутить запах. Тогда двигайтесь очень осторожно, и тогда придет момент, когда вы не будете способны ощущать запах. Теперь там, где всего лишь миг назад был аромат - отсутствие запаха. Теперь его нет. Это - другая часть бытия - отсутствующая часть, темная часть. Если вы можете ощущать запах отсутствия запаха, если вы можете почувствовать, что становится отличным от этого, что творит различия, когда объект стал очень тонким. Теперь вы приблизились к состоянию не мысли, самадхи.

Просто расслабьтесь и дышите

        Когда бы у вас ни нашлось время, в течение нескольких минут расслабьте дыхательную систему и ничего больше - нет нужды расслаблять все тело. Сидя в траве, трамвае, самолете или в машине - никто не поймет, что вы чем-то занимаетесь. Просто расслабьте дыхательную систему. Пусть она функционирует естественно. Потом закройте глаза и следите за вдохом и выдохом. Не концентрируйтесь. Если вы концентрируетесь, вы создаете трудности, так как тогда все становится раздражителем. Если вы пытаетесь концентрироваться, сидя в автомобиле, тогда раздражителями становятся и шум мотора, и человек, сидящий за рулем или рядом. Медитация- это не концентрация. Это - просто осознавание. Вы просто расслабляетесь и следите за дыханием. В наблюдении ничего не исключается. Мотор урчит - хорошо, примите это. Шумит уличное движение - хорошо, это часть жизни. Сосед посапывает рядом - примите это. Ничего не отвергается.

Подружитесь с деревом

        Подойдите к дереву, заговорите с ним, коснитесь его, обнимите его, почувствуйте дерево, просто сядьте рядом с ним, пусть дерево чувствует, что вы хороший человек и у вас нет намерения принести вред.
        Мало-помалу возникает дружба, и вы начинаете чувствовать, что, когда вы приходите, немедленно меняется качество дерева. Вы это почувствуете, на коре дерева вы почувствуете движение удивительной энергии, когда вы приходите. Когда вы касаетесь дерева, оно счастливо, как ребенок, как возлюбленная. Когда вы сидите у дерева, вы почувствуете множество вещей и вскоре вы будете способны чувствовать, что, когда вы печальны и приходите к дереву, ваша печаль исчезает от одного присутствия дерева.
        Только тогда вы будете способны понять, что вы - взаимозависимы. Вы можете делать дерево счастливым, а дерево может делать счастливым вас, и вся жизнь - взаимозависима. Эту взаимозависимость я называю Богом.

Внутренняя улыбка

        Когда вы сидите и вам нечего делать, просто расслабьте нижнюю челюсть и приоткройте слегка рот. Начните глубоко дышать ртом. Позвольте телу дышать так, чтобы оно становилось все более и более пустым. Когда вы чувствуете, что дыхание стало совсем пустым, и рот раскрыт и скулы расслаблены, все тело будет очень расслаблено. В это мгновение начните ощущать улыбку - не в теле, ново всем внутреннем существе... вы сможете это сделать. Это не улыбка, которая приходит на уста - это экзистенциальная улыбка, которая распространяется изнутри. Попытайтесь сами понять, что это... Потому что это нельзя объяснить. Не нужно улыбаться губами на лице, но словно улыбка идет из живота, живот улыбается. И эта улыбка не смех, поэтому она очень мягкая, деликатная, тонкая - как маленькая розочка, раскрывающаяся в животе, и ее аромат распространяется по всему телу. Если вы поняли, что это за улыбка, вы можете быть счастливы двадцать четыре часа в сутки. И когда вы чувствуете, что вы упускаете это счастье, просто закройте глаза, найдите эту улыбку.

Медитация "Кундалини"

        Это любимая подруга динамической медитации, выполняемой во время восхода солнца, которую делают на закате.

        Первая стадия - 15 минут: Раскрепоститесь, и пусть ваше тело трясется, чувствуя энергии, движущиеся от ног. Позвольте этому распространиться повсюду, и станьте этой тряской. Ваши глаза могут быть, как открыты, так и закрыты.
        Вторая стадия - 15 минут: Танцуйте любым способом, и пусть все тело движется, как ему хочется.
        Третья стадия - 15 минут: Закройте глаза и будьте неподвижны, сидя или стоя, свидетельствуя обо всем, что происходит снаружи или внутри.
        Четвертая стадия - 15 минут: Продолжая оставаться с закрытыми глазами, ложитесь и будьте неподвижны.

        Если вы занимаетесь медитацией "Кундалини", тогда позвольте произойти тряске, не делайте ее. Тихо стойте чувствуйте, как она приходит, и, когда ваше тело начинает немного дрожать, помогите ему, но не делая этого. Наслаждайтесь ею, чувствуйте от нее блаженство, позвольте ей произойти, поддержите ее, приветствуйте ее, но не во левыми усилиями.
        Если вы ее принуждаете, она станет упражнением, телесным физическим упражнением. Тогда будет тряска по своей воле, но лишь на поверхности, она не проникав вглубь, вы остаетесь твердыми, каменными, скалообразными внутри, вы будете манипулятором, делателем, и теле просто будет за вами следовать.
        Когда я говорю "тряситесь", я имею в виду, что вашу твердость, ваше камнеподобное существо нужно потрясти до самого основания, чтобы оно стало жидким, текучим, расплавленным, подвижным. И когда камнеподобное существо становится жидким, ваше тело за ним последует. Тогда нет никакого старания трястись, есть только тряска, Тогда никто этого не делает, оно просто происходит. Тогда делателя нет.
        Хаотическая медитация, или Кундалини, или Надабрама не являются в действительности медитацией. Вы просто настраиваетесь в лад. Это как если... если вы видели, как играют индийские классические музыканты. В течение получаса или часа, иногда даже более, они просто настраивают свои инструменты. Они крутят колки, подтягивают или ослабляют струны, а барабанщик проверяет свой барабан - готов он или нет. Они этим занимаются в течение получаса. Это не музыка, это приготовление.

        Кундалини, в самом деле, не медитация, это лишь приготовление. Вы готовите ваш инструмент. Когда вы готовы, тогда стойте в тишине, тогда начинается медитация. Тогда вы совершенно в ней. Вы себя пробудили, прыгая, танцуя, крича - это все способы для того, чтобы сделать вас немного более бдительными, чем обычно. Раз вы бдительны - ждите! Ожидание - медитация. Ожидание с полным осознаванием. И это приходит, это нисходит в вас, это вас окружает, это играет вокруг вас, это танцует вокруг вас. Это вас проясняет, преобразует.

Танцуйте как дерево

        Поднимите руки и ощутите себя деревом на сильном ветру. Танцуйте, как дерево под дождем и на сильном ветру. Пусть вся ваша энергия станет энергией танца, склоняйтесь и трепещите под ветром, чувствуйте, как ветер проходит через вас. Забудьте о том, что у вас человеческое тело. Вы - дерево, отождествитесь с деревом. Выйдите, если возможно, на открытое пространство, станьте среди деревьев и пусть через вас пролетает ветерок. Отождествиться с деревом - действует очень укрепляюще, питает вас. Можно легко прийти к первоначальному пониманию. Там есть и другие деревья, говорите с ним, обнимите их, и вы внезапно почувствуете, что все вернулось. А если невозможно выйти из комнаты, тогда просто встаньте посредине, вообразите, будто вы - дерево и начинайте танцевать.